Setiap hari kita menekan tombol bagikan puluhan kali, nyaris tanpa berpikir. Kita sering bertanya apakah sebuah unggahan itu benar atau ramai. Yang hampir tak pernah ditanyakan: apa yang dirasakan orang di seberang layar yang membaca kalimat kita, dan apa yang akan dikatakan jari kita sendiri ketika kelak ia diminta bersaksi?
Jam setengah dua belas malam. Badan sudah lelah sejak sore, tapi jari masih bergerak sendiri: video potongan ceramah yang dipotong di tempat yang salah, tangkapan layar percakapan orang yang sedang bertengkar, berita duka yang belum jelas sumbernya. Lalu ada satu unggahan yang memancing emosi, dan tanpa sadar kita mengetik komentar panjang dengan nada yang tak akan berani kita ucapkan kalau orangnya ada di depan kita. Kita menekan kirim, menaruh HP, dan tidur dengan dada yang entah kenapa terasa sempit.
Banyak dari kita tidak sedang jahat. Kita hanya lelah. Tekanan kerja, cicilan yang belum lunas, rumah tangga yang sedang dingin, semuanya mencari saluran. Media sosial menyediakan saluran itu tanpa jeda: tempat melampiaskan, tempat membandingkan diri, tempat merasa benar. Tapi justru karena itu, banyak hati yang pulang dari layar dalam keadaan lebih keruh dari saat berangkat. Ada luka yang kita buat tanpa kita lihat, dan ada luka di diri kita sendiri yang pelan-pelan melebar karena terlalu banyak menelan kegaduhan orang lain.
Ketika Jari Menjadi Lisan
Para ulama klasik tentu tidak mengenal ponsel, tetapi mereka mewariskan khazanah yang sangat kaya tentang lisan. Dalam kerangka ilmu akhlak, tulisan kedudukannya serupa dengan ucapan: ia sama-sama menyampaikan isi hati, sama-sama bisa menenangkan atau melukai, dan sama-sama dicatat. Allah Subhanahu wa Ta'ala mengingatkan bahwa tidak ada satu kata pun yang terlepas dari pencatatan: tiada suatu ucapan pun yang diucapkan melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu siap (QS. Qaf: 18). Bedanya, lisan di zaman ini punya pengeras suara yang menjangkau ribuan orang dalam hitungan detik, dan jejaknya tidak hilang ditelan udara.
Di titik inilah pesan Al-Qur'an tentang verifikasi kabar terasa sangat dekat dengan keseharian kita:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ
Terjemah makna: Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka telitilah kebenarannya, agar kamu tidak menimpakan musibah kepada suatu kaum karena kebodohan (kecerobohan), lalu kamu menyesali perbuatanmu itu. (QS. Al-Hujurat: 6)
Perhatikan ujung ayatnya: penyesalan. Al-Qur'an tidak hanya bicara tentang benar dan salah, tetapi juga tentang batin orang yang tergesa-gesa. Berapa banyak dari kita yang pernah membagikan kabar, lalu beberapa jam kemudian tahu bahwa kabar itu keliru, dan sudah terlambat untuk menariknya kembali dari ratusan grup? Rasa tidak enak itu adalah gema dari ayat ini. Rasulullah SAW bahkan menyebut kebiasaan meneruskan segala yang didengar sebagai bentuk dusta tersendiri:
كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ
Terjemah makna: Cukuplah seseorang dianggap berdusta apabila ia menceritakan setiap apa yang ia dengar. (HR. Muslim, dalam Muqaddimah Shahih Muslim)
Hadits ini menohok kebiasaan zaman kita yang paling umum: meneruskan pesan tanpa membaca utuh, membagikan tautan hanya dari judulnya. Kita tidak mengarang kebohongan, tetapi kita menjadi jalurnya.
Baca Juga
Mengapa Manusia Paling Suci Justru Paling Sering Beristighfar?
Perspektif Imam Al-Ghazali: Penyakit Lisan yang Paling Halus
Dalam Ihya' Ulumuddin Juz 3, pada Kitab Afat al-Lisan (Bab Bahaya-bahaya Lisan) di bagian Rubu' al-Muhlikat, Imam Al-Ghazali menguraikan dua puluh penyakit lisan. Yang menarik, beliau tidak membukanya dengan dosa besar seperti ghibah atau fitnah, melainkan dengan sesuatu yang tampak remeh: al-kalam fima la ya'nik, berbicara tentang hal yang tidak menjadi urusan kita, lalu fudhul al-kalam, kelebihan bicara yang tidak perlu. Setelah itu barulah beliau masuk ke al-khaudh fil bathil (larut dalam obrolan yang batil), al-mira' wal jidal (debat kusir dan bantah-membantah), ghibah, namimah (adu domba), hingga ejekan dan olok-olok.
Urutan ini seperti peta jalan jiwa di media sosial. Kita jarang langsung memfitnah. Kita mulai dari ingin tahu urusan orang lain, lalu ikut berkomentar, lalu terseret dalam perdebatan, dan tanpa sadar sudah membicarakan aib orang di kolom komentar yang dibaca ribuan pasang mata. Al-Ghazali melihat bahwa pintu masuk kerusakan lisan adalah kelalaian kecil yang dibiarkan menjadi kebiasaan. Dimensi yang beliau tekankan adalah batin: bahwa setiap kata yang tidak perlu menyita waktu yang sebenarnya bisa dipakai untuk mengingat Allah SWT, dan mengeraskan hati sedikit demi sedikit.
Di sinilah relevansinya dengan kelelahan batin yang kita rasakan sepulang dari layar. Hati yang terus-menerus disuguhi perdebatan dan aib orang lain kehilangan ruang hening untuk berdzikir dan merenung. Kita merasa sangat terhubung, tetapi sebenarnya sedang tercerai dari diri sendiri.
Perspektif Imam An-Nawawi: Timbangan Sebelum Menekan Kirim
Jika Al-Ghazali memetakan penyakitnya, Imam An-Nawawi memberikan timbangan praktis untuk beramal. Dalam Al-Adzkar, pada pembahasan menjaga lisan, beliau menjelaskan bahwa seorang mukallaf semestinya menjaga lisannya dari segala ucapan kecuali yang tampak jelas maslahatnya; dan apabila berbicara dan diam sama nilainya, maka yang dianjurkan adalah menahan diri, karena ucapan yang mubah bisa menyeret kepada yang makruh atau haram. Prinsip ini beliau sandarkan pada sabda Rasulullah SAW yang juga beliau himpun dalam Riyadhus Shalihin, pada Bab Haramnya Ghibah dan Perintah Menjaga Lisan:
مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ
Terjemah makna: Barangsiapa beriman kepada Allah dan hari akhir, hendaklah ia berkata yang baik atau diam. (HR. Bukhari dan Muslim)
Timbangan Imam An-Nawawi ini sangat mudah diterjemahkan ke dalam kebiasaan digital. Sebelum mengunggah atau berkomentar, ada tiga pertanyaan sederhana: apakah ini benar, apakah ini baik, dan apakah ini perlu. Jika salah satunya ragu, diam adalah pilihan yang lebih selamat. Dalam Al-Arba'in An-Nawawiyyah, beliau juga memuat hadits yang menjadi kaidah besar adab: di antara tanda baiknya keislaman seseorang adalah meninggalkan apa yang tidak bermanfaat baginya (HR. Tirmidzi, dinilai hasan).
Kedua ulama ini saling melengkapi. Al-Ghazali mengajak kita melihat ke dalam: penyakit apa yang sedang tumbuh di hati ketika kita gatal ingin berkomentar. Imam An-Nawawi mengajak kita bertindak di luar: menimbang setiap kata sebelum dilepas. Yang satu membersihkan sumbernya, yang lain menjaga alirannya.
Relevansinya Hari Ini
Mungkin kita perlu jujur: sebagian besar waktu kita di media sosial bukan untuk mencari ilmu, melainkan untuk lari dari beban. Itu manusiawi, dan tidak ada yang perlu dihakimi di sini. Tetapi pelarian yang salah arah tidak pernah menyembuhkan. Orang yang sedang terhimpit utang sering justru makin gelisah setelah melihat pameran gaya hidup orang lain. Pasangan yang sedang renggang sering makin jauh karena masing-masing sibuk menyindir lewat status. Pekerja yang lelah sering pulang dari layar dengan amarah yang bukan miliknya, amarah yang ia pungut dari perdebatan orang yang tidak ia kenal.
Adab bermedia sosial, dalam kerangka ini, bukan sekadar daftar larangan. Ia adalah cara merawat hati. Memeriksa kabar sebelum membagikan adalah bentuk kasih sayang kepada sesama muslim yang bisa terluka oleh kabar keliru. Menahan komentar yang pedas adalah bentuk penghormatan kepada saudara yang mungkin sedang rapuh. Tidak membuka aib orang lain adalah cara kita berharap Allah SWT menutup aib kita sendiri. Dan semua itu adalah cermin dari akhlak Rasulullah SAW, yang tutur katanya lembut, tidak mencela, dan tidak gemar mencari-cari kesalahan orang.
Langkah Kecil yang Bisa Dimulai Malam Ini
- Jeda sebelum bagikan: beri waktu satu tarikan napas dan satu pertanyaan, benarkah ini dan perlukah ini, sebelum menekan tombol kirim.
- Kurangi asupan kegaduhan: berhenti mengikuti akun yang membuat hati terus panas, tanpa perlu mengumumkannya.
- Ganti satu kebiasaan: sepuluh menit sebelum tidur yang biasanya untuk menggulir layar, isi dengan sholawat atau membaca beberapa ayat.
- Jadikan akun sebagai ladang: bagikan yang menenangkan, ilmu dari guru yang jelas sanadnya, atau sekadar kabar baik yang benar.
Kini, coba kembali ke malam yang tadi. Jika semua yang kita ketik dan bagikan selama sebulan terakhir dibacakan ulang di hadapan kita, kalimat mana yang membuat kita tersenyum, dan kalimat mana yang membuat kita ingin menunduk? Dan jika jari ini kelak benar-benar berbicara, kisah seperti apa yang ingin kita titipkan kepadanya mulai hari ini?
Menjaga jari ternyata adalah cara lain menjaga hati, dan hati yang terjaga lebih mudah merasakan rindu kepada Rasulullah SAW. Belajar menata kebiasaan ini tidak harus sendirian. Di komunitas AlFatihRPS, banyak sahabat sedang berlatih hal yang sama: mengganti sebagian waktu menggulir layar dengan sholawat dan tadarus, pelan-pelan, tanpa paksaan, dan tanpa adu banyak. Jika ingin mulai bersama, bergabunglah di sini dan temukan teman seperjalanan menuju hati yang lebih tenang.
Rujukan Ringkas
- Al-Qur'an: QS. Al-Hujurat: 6 dan QS. Qaf: 18.
- Hadis: HR. Muslim (Muqaddimah Shahih Muslim); HR. Bukhari dan Muslim tentang berkata baik atau diam; HR. Tirmidzi tentang meninggalkan yang tidak bermanfaat.
- Imam Al-Ghazali, Ihya' Ulumuddin Juz 3, Kitab Afat al-Lisan; Imam An-Nawawi, Al-Adzkar, Riyadhus Shalihin (Bab Haramnya Ghibah dan Perintah Menjaga Lisan), dan Al-Arba'in An-Nawawiyyah.
- Pembaca dianjurkan mencocokkan kembali pembahasan ini kepada guru, ustadz, atau pembimbing keilmuan terpercaya.
