Ada yang jarang ditanyakan tentang ghibah. Bukan “apa hukumnya” — itu semua sudah tahu. Tapi kenapa perbuatan yang terasa seringan menghela napas, yang tidak menumpahkan darah dan tidak mengambil harta, justru disamakan Allah SWT dengan sesuatu yang paling menjijikkan yang bisa dibayangkan seorang manusia?
Coba ingat momen ini. Sekelompok teman kerja duduk di kantin saat jam istirahat, kopi di tangan, dan pembicaraan mengalir. Awalnya soal proyek, lalu soal atasan, lalu — tanpa ada yang sadar kapan bergesernya — soal seorang rekan yang tidak hadir. “Dia memang begitu orangnya.” “Kerjanya lambat, tapi paling rajin cari muka.” Semua tertawa. Tidak ada yang merasa berbuat dosa. Pulang ke rumah, hati terasa sedikit lebih berat, tapi tak seorang pun tahu kenapa.
Itulah letak bahayanya. Ghibah adalah dosa yang tidak terasa seperti dosa. Ia tidak meninggalkan luka yang bisa dilihat, tidak meninggalkan darah yang bisa dibersihkan. Ia menggerogoti dari dalam — kehormatan seseorang yang bahkan tidak tahu namanya sedang dijadikan bahan obrolan, dan pelakunya pulang dengan perasaan biasa saja.
Kaki yang Tersandung di Lidah, Bukan di Jalan
Al-Qur'an tidak menggambarkan ghibah dengan bahasa hukum yang dingin. Allah SWT memilih perumpamaan yang membuat siapa pun bergidik. Dalam Surah Al-Hujurat, Allah SWT berfirman:
وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ
Terjemah makna: Dan janganlah sebagian kamu menggunjing sebagian yang lain. Apakah ada di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Tentu kamu merasa jijik. (QS. Al-Hujurat: 12)
Perhatikan bagaimana pertanyaan itu bekerja. Allah SWT tidak berkata “ghibah itu buruk”. Allah SWT bertanya kepada nurani: maukah kamu memakan daging saudaramu yang telah menjadi mayat? Rasa jijik yang otomatis muncul di dada saat membaca ayat itu — itulah kadar sebenarnya dari ghibah di sisi Allah SWT. Yang kita anggap ringan, ternyata setara dengan sesuatu yang paling kita hindari.
Rasulullah SAW pun pernah mendefinisikan ghibah dengan jelas ketika ditanya para sahabat. Beliau bersabda:
ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ
Terjemah makna: Ghibah adalah engkau menyebut saudaramu dengan sesuatu yang tidak ia sukai. Lalu ada yang bertanya: bagaimana jika yang aku katakan itu memang benar ada padanya? Beliau menjawab: Jika yang engkau katakan itu benar ada padanya, maka engkau telah menggunjingnya; dan jika tidak ada padanya, maka engkau telah memfitnahnya. (HR. Muslim)
Inilah yang jarang direnungkan. Kebanyakan orang membela diri dengan berkata, “Tapi kan aku bicara fakta, aku tidak bohong.” Rasulullah SAW justru menegaskan: kebenaran ucapan itulah yang membuatnya menjadi ghibah. Kalau tidak benar, namanya bukan ghibah — namanya dusta dan fitnah, dosa yang lebih besar lagi. Jadi tidak ada celah pembelaan di sini.
Perspektif Al-Ghazali: Penyakit Hati Sebelum Penyakit Lidah
Imam Al-Ghazali dalam Ihya' Ulumuddin, tepatnya pada Kitab Afatil Lisan (Bahaya-Bahaya Lidah, Juz 3), tidak berhenti pada larangan lahiriah. Ia menelusuri akar batinnya. Menurutnya, lidah hanyalah pintu keluar; sumber ghibah sesungguhnya bersembunyi jauh di dalam hati.
Baca Juga
Kenapa Nabi Ibrahim Tetap Tenang di Tengah Api yang Menyala?
Al-Ghazali menyebutkan beberapa penyakit hati yang mendorong lidah menggunjing: melampiaskan amarah yang terpendam, ingin merasa lebih tinggi dengan merendahkan orang lain, dengki terhadap nikmat yang dimiliki orang yang digunjing, atau sekadar mencari keakraban dengan cara mengorbankan kehormatan pihak ketiga. Yang terakhir ini paling licik — kita menggunjing untuk menyatu dengan lingkaran obrolan, agar tidak terasing, agar dianggap “satu frekuensi”.
Karena itu, Al-Ghazali menegaskan bahwa mengunci lidah tanpa membersihkan hati adalah pengobatan yang tidak tuntas. Selama dada masih menyimpan dengki dan kebutuhan untuk merasa lebih unggul, lidah akan selalu mencari jalan keluar. Inilah dimensi tazkiyah: ghibah bukan sekadar salah ucap, melainkan gejala dari hati yang belum sembuh. Menyembuhkan ghibah berarti menyembuhkan mata air yang keruh di dalam diri.
Ibnu 'Athaillah As-Sakandari dalam Al-Hikam menyentuh titik yang sama dari sudut lain: sibuknya seseorang mengurusi aib orang lain sering kali adalah pelarian dari ketakutannya menghadapi aibnya sendiri. Lidah yang gemar menyebut kekurangan orang, biasanya milik hati yang enggan menengok cermin.
Perspektif Imam Nawawi: Kapan Menyebut Aib Justru Dibolehkan
Jika Al-Ghazali menggali dimensi batin, Imam An-Nawawi memberi kita rambu-rambu amal yang presisi. Dalam kitabnya Riyadhus Shalihin, pada Bab Ma Yubahu min Al-Ghibah (Ghibah yang Dibolehkan), beliau menjelaskan bahwa syariat tidak menutup mata pada kebutuhan nyata manusia. Ada keadaan-keadaan di mana menyebut kekurangan seseorang bukan hanya boleh, tapi kadang wajib.
Imam Nawawi merinci beberapa di antaranya: mengadukan kezaliman kepada pihak yang berwenang agar hak dikembalikan; meminta fatwa dengan menyebut kondisi pelaku (“suamiku berbuat begini, apa hakku?”); memperingatkan sesama muslim dari bahaya, misalnya menasihati agar tidak bermitra dengan orang yang terbukti curang; serta menyebut seseorang dengan julukan yang telah masyhur bukan untuk merendahkan. Dalam kasus-kasus ini, benang merahnya satu: ada maslahat syar'i yang tidak bisa dicapai kecuali dengan menyebutnya, dan niatnya bukan menjatuhkan kehormatan.
Di sinilah kedua perspektif itu bertemu dan saling melengkapi. Al-Ghazali menjaga agar hati kita jujur — jangan-jangan alasan “demi maslahat” hanyalah topeng untuk melampiaskan dengki. Imam Nawawi menjaga agar amal kita tepat — agar kita tidak menutup mulut di tempat yang justru menuntut kita bicara demi keadilan. Batin yang bersih dan amal yang tepat, keduanya dibutuhkan. Perlu dicatat, rincian mana yang termasuk pengecualian ini adalah pembahasan furu' yang menjadi wilayah para ulama; seorang muslim awam dianjurkan merujuk kepada guru dan pembimbing keilmuannya bila ragu.
Relevansinya Hari Ini: Ketika Layar Menjadi Kantin Tanpa Batas
Dulu ghibah terbatas pada satu kantin, satu meja, beberapa telinga. Hari ini, satu tangkapan layar bisa menyeberang ke ratusan grup dalam hitungan menit. Kolom komentar, utas panjang tentang aib orang, tangkapan layar percakapan pribadi yang disebar “biar rame” — semua itu adalah ghibah yang berlipat ganda kekuatannya, dan sering kali bercampur dengan fitnah karena kita bahkan tidak memastikan kebenarannya.
Yang membuatnya makin licin: dunia digital memberi kita rasa aman palsu. Kita merasa tidak sedang berhadapan dengan manusia, hanya dengan nama akun. Padahal di balik setiap nama ada seseorang yang punya keluarga, punya masa depan, punya kehormatan yang Allah muliakan. Rasulullah dalam khutbah haji wada' menegaskan bahwa darah, harta, dan kehormatan seorang muslim adalah suci — sebagaimana sucinya hari, bulan, dan tanah tempat mereka berkumpul saat itu (HR. Bukhari dan Muslim). Kehormatan disejajarkan dengan darah dan harta. Merusaknya lewat lisan atau ketikan, sama beratnya dengan merampas keduanya.
Maka penjagaan kehormatan sesama hari ini menuntut disiplin baru: menahan jari sebelum meneruskan pesan, bertanya pada diri sendiri “apa manfaatnya menyebar ini”, dan yang paling berat — membela kehormatan orang yang sedang dijatuhkan, meski ia tidak tahu dan tidak akan pernah berterima kasih. Rasulullah menjanjikan bahwa siapa yang menutupi aib saudaranya, Allah akan menutupi aibnya di dunia dan akhirat (HR. Muslim). Sebuah transaksi kasih yang tak terlihat: kita jaga kehormatan orang, Allah jaga kehormatan kita.
Pertanyaan yang Tertinggal
Kembali ke pertanyaan awal. Kenapa lidah yang ringan bisa melukai sesuatu yang tak terlihat? Mungkin justru karena ia tak terlihat, ia jadi paling rentan. Harta yang dicuri bisa dihitung, luka fisik bisa disembuhkan. Tapi kehormatan yang dirobek di tengah obrolan — siapa yang bisa mengembalikannya utuh? Dan yang lebih menggetarkan: dosa itu tidak lunas hanya dengan istighfar kepada Allah SWT, karena ada hak sesama manusia yang tergadai di sana.
Coba tanyakan pada diri sendiri malam ini: berapa banyak kehormatan orang yang telah kita cicil kehancurannya, sementara kita pulang merasa tidak melakukan apa-apa? Dan mampukah kita, mulai besok, mengubah lidah dari alat yang merobek menjadi alat yang menutupi dan mendoakan?
Merawat lisan dan hati bukan pekerjaan sehari jadi; ia butuh latihan yang lembut dan berulang. Salah satu cara paling teduh untuk melunakkan lidah adalah membiasakannya pada yang mulia — memperbanyak sholawat kepada Rasulullah SAW dan menyibukkannya dengan tilawah Al-Qur'an, sehingga tak ada ruang tersisa untuk kata-kata yang merobek kehormatan sesama. Di komunitas AlFatihRPS, ribuan sahabat sedang belajar hal sederhana ini bersama-sama, pelan dan tanpa paksaan. Jika hatimu terpanggil, mulailah setor sholawat harian di sini atau sempatkan tadarus Al-Qur'an bersama — bukan untuk pamer jumlah, hanya untuk merawat hati agar lidah ikut terjaga.
Rujukan Ringkas
- QS. Al-Hujurat: 12 tentang larangan menggunjing dan perumpamaan memakan daging saudara yang telah mati.
- Hadis definisi ghibah (HR. Muslim), hadis kesucian darah-harta-kehormatan (HR. Bukhari dan Muslim), dan hadis menutupi aib saudara (HR. Muslim).
- Imam Al-Ghazali, Ihya' Ulumuddin, Kitab Afatil Lisan (Juz 3); Imam An-Nawawi, Riyadhus Shalihin, Bab Ma Yubahu min Al-Ghibah; serta Ibnu 'Athaillah As-Sakandari, Al-Hikam.
- Pembaca dianjurkan mencocokkan kembali pembahasan ini kepada guru, ustadz, atau pembimbing keilmuan terpercaya.
